La obra La Crisis de las Ciencias Europeas y la Fenomenología Trascendental (1991) de Edmund Husserl —cuyo título original es Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, redactada entre 1934 y 1937 y publicada póstumamente en 1954— constituye el tratado tardío más decisivo de la Fenomenología. Allí, Husserl examina la crisis espiritual, cultural y epistemológica de Occidente, identificando su raíz en la pérdida de sentido de las ciencias objetivas, que han olvidado su anclaje en el Mundo de la Vida (Lebenswelt). El libro es una indagación profunda y autocrítica que culmina en la necesidad de recuperar la subjetividad trascendental como fundamento radical del conocimiento y de la existencia humana.
I. Diagnóstico de la crisis y el olvido del sentido
El primer núcleo del texto expone la “patología” de la cultura europea moderna, originada en el distanciamiento entre la ciencia y la experiencia fundamental del mundo.
● La crisis como pérdida de sentido
Para Husserl, la crisis europea es ante todo espiritual, no simplemente política o económica. La ciencia moderna —especialmente la física galileana— se volvió objetivista, reduciendo el mundo a magnitudes mensurables y excluyendo de su horizonte las preguntas por el sentido, la finalidad y la subjetividad. Al borrar al sujeto que conoce, la ciencia pierde su relevancia existencial.
● Galileo y la matematización del mundo
Husserl identifica en Galileo al iniciador de esta transformación histórica. Al matematizar la naturaleza y sustituir el mundo vivido, cualitativo y significativo, por un universo abstracto de extensiones y magnitudes, la ciencia moderna encubre el suelo originario de la experiencia. La física opera con idealizaciones necesarias para su método, pero las confunde con la realidad misma.
● El olvido del Lebenswelt
El Mundo de la Vida es el horizonte cotidiano, pre-científico y compartido que sostiene toda forma de conocimiento. Las categorías científicas provienen de este mundo vivido; sin embargo, la modernidad las autonomizó y absolutizó, generando un “objetivismo ingenuo” que olvida su origen fenomenológico.
II. La Fenomenología Trascendental como superación de la crisis
En su obra tardía, Husserl reformula el proyecto fenomenológico como una tarea de reconexión con el sentido originario del mundo.
● La epoché y el retorno al Lebenswelt
La reducción fenomenológica —la suspensión del juicio natural— sigue siendo el método central, pero ahora se orienta a recuperar el mundo de la experiencia inmediatamente dada. Al poner entre paréntesis las ciencias objetivas, emerge el Lebenswelt como fundamento de todo sentido posible.
● La subjetividad trascendental
La certeza última no está en los “hechos” científicos, sino en la conciencia intencional que constituye el mundo como correlato. La fenomenología debe convertirse en ciencia universal del sentido, capaz de mostrar cómo el mundo es constituido en y por la subjetividad trascendental.
● La historia como dimensión ontológica
Una innovación clave es la incorporación de la historia como estructura interna de la razón. La humanidad se constituye históricamente en la búsqueda de sentido, y la crisis contemporánea señala un momento en que la razón debe repensar su propia finalidad. Husserl introduce así una teleología de la razón europea.
III. El legado filosófico
La parte final de la obra presenta el rol ético e histórico de la filosofía en la reconstrucción del sentido.
● El filósofo como “funcionario de la humanidad”
Husserl afirma que la filosofía tiene una vocación pública y ética: el filósofo debe actuar como “funcionario de la humanidad”, guiando a la cultura hacia la autocomprensión y la recuperación del sentido perdido.
● Influencia posterior
La obra impactó profundamente en el existencialismo y la fenomenología posterior —especialmente en Merleau-Ponty—, así como en corrientes críticas contemporáneas, incluidas algunas líneas del pensamiento decolonial. Su denuncia del cientificismo, del objetivismo y de la reducción de la experiencia subjetiva sigue siendo un punto de referencia clave para la filosofía continental.
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