We Tripantu (también escrito We Xipantu o Wüñoy Tripantu), la celebración más importante del pueblo mapuche y otros pueblos originarios del hemisferio sur.

1. Significado y Etimología

El término We Tripantu proviene del mapudungun (lengua mapuche) y se desglosa así:

• We: “nuevo”.

• Tripantu: “año” o “salida del sol”.

Por lo tanto, significa “La nueva salida del sol” o “Año Nuevo”, marcando el inicio de un nuevo ciclo natural. También se le conoce como Nquillatún en algunas zonas, aunque este último término puede referirse más específicamente a rogativas ceremoniales.

2. Relación con el Ciclo Cósmico y la Naturaleza

El We Tripantu coincide con el solsticio de invierno (entre el 21 y 24 de junio en el hemisferio sur), cuando la noche es más larga y el día más corto. A partir de esta fecha, el sol comienza a “renacer”, alargando gradualmente las horas de luz.

En la cosmovisión mapuche y de otros pueblos originarios:

• El tiempo es cíclico, no lineal. La naturaleza enseña que todo nace, crece, envejece y renace.

• El sol (Antü) tiene un ciclo vital:

  • Invierno: Nace (We Tripantu).

  • Primavera: Se fortalece como joven.

  • Verano: Madura y da abundancia.

  • Otoño: Envejece y se prepara para un nuevo renacimiento.

Este proceso refleja la interdependencia entre los seres humanos y la naturaleza, donde el sol es fuente de vida, sabiduría y energía espiritual.

3. Similitudes con Otras Culturas Originarias

El We Tripantu no es un evento aislado; comparte simbolismo con otras celebraciones del hemisferio sur:

• Inti Raymi (Imperio Inca): Fiesta del sol en el solsticio de invierno, celebrada en los Andes.

• Machaq Mara (Pueblo Aymara): Año nuevo andino.

• Wiñoy Xipantu (Otros pueblos mapuche): Variante lingüística del mismo concepto.

Estas coincidencias muestran una conexión ancestral con los ciclos astronómicos y agrícolas.

4. La Ceremonia: Rituales y Significado

El We Tripantu es una ceremonia de renovación espiritual y comunitaria. Algunos elementos clave incluyen:

a) Preparación y Purificación

• Ayunakuñ (ayuno): Algunas comunidades practican ayuno previo para purificar cuerpo y espíritu.

• Lefün (baño ritual): Al amanecer, las personas se sumergen en ríos o lagos para limpiarse simbólicamente y recibir la energía del nuevo ciclo.

b) Rogativas (Nguillatun) y Agradecimiento

• Se agradece a Ngünechen (fuerza creadora mapuche) por el año que termina.

• Se pide por buenas cosechas, salud y equilibrio para la comunidad.

• Se usa el kultrún (tambor ceremonial) para invocar a los espíritus ancestrales.

c) El Fuego Sagrado y la Comunidad

• Se enciende un fogón (rewe) como símbolo de unidad y transmisión de conocimiento.

• Se comparte comida tradicional (muday, mote, carne) en un acto de reciprocidad (trafkintu).

• Se narran epew (cuentos) y se cantan ül (cantos ceremoniales).

d) Construcción del Kultrún

En algunas comunidades, durante el We Tripantu se tallan kultrunes (tambores mapuches), instrumentos sagrados que conectan con el mundo espiritual. Cada kultrún se personaliza con símbolos de la naturaleza y la identidad de su dueño.

5. Importancia Contemporánea

Hoy, el We Tripantu trasciende lo ritual:

• Reafirma la identidad mapuche frente a la globalización.

• Educa sobre el respeto a la naturaleza en tiempos de crisis climática.

• Se celebra en escuelas y ciudades, incluso fuera de territorios mapuches, como un acto de reconocimiento multicultural.

Conclusión

El We Tripantu no es solo un “Año Nuevo”; es un recordatorio de que los seres humanos somos parte de un ciclo mayor, gobernado por el sol, la tierra y las estaciones. Es una invitación a reflexionar, agradecer y proyectar en armonía con el universo, un legado de sabiduría ancestral que sigue vivo.

We Tripantu: los cantos ceremoniales (ül) y la astronomía mapuche, pilares esenciales de esta celebración.

1. Los Ül (Cantos Ceremoniales): La Voz del Espíritu

Los ül o kantun son cantos sagrados que guían las ceremonias mapuches, transmitidos oralmente por generaciones. Durante el We Tripantu, cumplen funciones específicas:

Tipos de Ül en el We Tripantu

• Ül kantun: Cantos de rogativa para agradecer y pedir por el nuevo ciclo.

• Ül piam (cantos narrativos): Relatan historias ancestrales, como la creación del mundo (Admapu) o hazañas de héroes como Trentren Vilu (la serpiente benefactora).

• Taiel: Cantos de dolor o memoria, a veces usados para recordar a los antepasados.

• Ül kollón: Invocaciones a los ngen (espíritus dueños de la naturaleza).

Instrumentos que los Acompañan

• Kultrún: Tambor ceremonial que marca el ritmo de los ül, simbolizando el latir del corazón de la Tierra.

• Trutruka: Trompeta de caña o metal que imita el sonido del viento (Wünelfe).

• Pifilka: Flauta de madera que representa el canto de los pájaros.

Ejemplo de un fragmento de ül (adaptado):
“Antü, antü, we tripantu,
mari mari kom pu che,
newen mülen ta ñi mapu,
küme felen ta iñchiñ!”
(Sol, sol, nuevo año,
saludos a toda la gente,
la fuerza está en la tierra,
que estemos bien!)

Función Social

Los ül son actos de resistencia cultural: al cantarlos, se preserva el mapudungun (lengua mapuche) y se refuerza la identidad comunitaria. Hoy, grupos como Wechekeche Ñi Trawün los fusionan con música contemporánea para difundirlos.

2. Astronomía Mapuche: El Cielo como Calendario

Los mapuches son expertos observadores del cielo. Su calendario se basa en la luna (Küyen) y las constelaciones, no en el sol como el calendario gregoriano.

Constelaciones Clave para el We Tripantu

• Wünelfe (La Vía Láctea): Llamada “El Camino de los Espíritus”, guía a los antepasados. Su posición en junio marca el inicio del año.

• Meli Witran Mapu (Las Cuatro Estrellas): Equivalente a la Cruz del Sur, orienta las ceremonias.

• Pleiades (Üñümche): Su aparición en el cielo anuncia cambios de estación.

El Observatorio Natural

• Chemamüll (Estatuas de madera): Algunas se alinean con el solsticio para marcar la salida del sol.

• Rewe (Altar ceremonial): Su orientación sigue puntos astronómicos sagrados.

Dato curioso: El We Tripantu no siempre es el 24 de junio. Algunas comunidades lo ajustan según la luna llena más cercana al solsticio, siguiendo su propio lunario.

3. Conexión con la Medicina Mapuche (Lawen)

El renacimiento del sol también influye en la salud:

• Hierbas medicinales como el boldo o el canelo (árbol sagrado) se cosechan en esta época, pues se cree que el solsticio potencia sus propiedades.

• Machis (chamanes) realizan ngillatun especiales para sanar enfermedades, usando el kultrún y plantas recolectadas en We Tripantu.

4. We Tripantu en la Ciudad: Adaptaciones Contemporáneas

En Santiago, Temuco o Buenos Aires, migrantes mapuches reinventan la celebración:

• Intercambios de semillas (trafkintu) en ferias multiculturales.

• Talleres de mapudungun junto a ceremonias reducidas en parques urbanos.

• Proyecciones de documentales como “Wirarün: El Grito del We Tripantu”.

Reflexión Final

El We Tripantu es un sistema de conocimiento integrado: une astronomía, música, ecología y espiritualidad. Cada canto y cada estrella son parte de un diálogo milenario con el universo. Como dicen los mapuches: “Ka mongen mei ta ñi mongen” (“Todo está vivo en mi vida”).

We Tripantu: los juegos tradicionales (awün) y la gastronomía ceremonial, que reflejan la alegría comunitaria y la conexión con la tierra durante esta celebración.

1. Awün: Juegos Tradicionales del We Tripantu

En la cultura mapuche, los juegos no son solo entretenimiento; son herramientas de aprendizaje, resistencia física y cohesión social. Durante el We Tripantu, niños y adultos participan en:

A. Palín (o Chueca): El “Juego de la Tierra”

• Qué es: Un deporte ancestral similar al hockey o lacrosse, donde dos equipos compiten para llevar una pelota de madera (paliwe) a la meta usando bastones curvos (wilo).

• Significado espiritual: Simboliza la lucha entre el Wenu Mapu (mundo de arriba) y el Nag Mapu (tierra), equilibrando fuerzas opuestas.

• Preparación: El campo (paliwe) se bendice antes del juego, y los jugadores se pintan con kulku (arcilla blanca) para protección.

Dato clave: El palín fue prohibido durante la colonización española por su rol en la organización política mapuche, pero hoy se revive como símbolo de identidad.

B. Linao (o Linau): Fútbol Ancestral

• Dinámica: Similar al palín, pero se juega con los pies y una pelota de cuero rellena de paja.

• Variante invernal: En algunas comunidades, se practica sobre nieve durante el We Tripantu, representando la resistencia al frío.

C. Pillmatún: Competencia de Habilidad

• Pruebas incluidas:

  • Lanzamiento de lanza (wiño): Precisión para cazar simbólicamente.

  • Carreras de resistencia (awün): Correr descalzo en el barro, honrando la fortaleza física.

  • Tiro con honda (huara): Uso de tiras de cuero para lanzar piedras a distancias lejanas.

Tradición oral: Los abuelos (fütakeche) narran historias de guerreros durante estos juegos, vinculándolos con la defensa territorial.

2. Gastronomía del We Tripantu: Sabores que Nutren el Espíritu

La comida en el We Tripantu es un acto de reciprocidad con la tierra (Ñuke Mapu). Se prepara en ollas de greda (metawe) y se comparte en catutos (platos de madera).

A. Alimentos Sagrados

• Muday: Bebida fermentada de trigo o maíz, similar a la chicha, que se ofrece a los espíritus antes de consumir.

• Kocho kofke: Pan de harina de piñón (semilla de araucaria), símbolo de resistencia por su larga conservación.

• Charqui: Carne seca de guanaco o cordero, almacenada para el invierno.

B. Platos Estelares

1. Merken trokiñ: Guiso de mote (trigo cocido) con merquén (ají ahumado mapuche) y papas nativas.

2. Multrün: Sopa espesa de zapallo, porotos y quinoa, cocinada en fogón.

3. Llokeñ kofke: Galletas de harina tostada con miel de abeja ñuke kuxa.

C. Rituales Alimentarios

• Primer bocado para la tierra: Antes de comer, se arroja un poco de comida al fuego (kutral) como ofrenda a Ngünechen (creador).

• Trafkintu gastronómico: Intercambio de semillas (porotos, maíz) entre familias para asegurar diversidad agrícola.

¡Curiosidad! En Chiloé, durante el We Tripantu, se prepara curanto en hoyo (cocción bajo tierra), influencia de la mezcla cultural mapuche-williche.

3. We Tripantu para Niños: Aprendizaje Lúdico

Los más pequeños participan mediante:

• Aukan (juegos de imitación): Cazar con arcos de juguete o tejer mini trariwe (fajas tradicionales).

• Kimeltun: Cuentos interactivos donde se aprende sobre plantas medicinales (lawen) y animales sagrados como el kollong (zorro).

4. We Tripantu Urbano: Adaptaciones Gastronómicas

En ciudades como Concepción o Neuquén, surgen fusiones creativas:

• Empanadas de piñón en panaderías.

• Cervezas artesanales con merkén y maqui.

• Talleres de cocina mapuche en mercados orgánicos.

Para Reflexionar

Los juegos y la comida del We Tripantu son puentes entre generaciones. Un partido de palín o un trozo de kocho kofke llevan en sí mismos historias de resistencia, alegría y gratitud a la tierra. Como dice un proverbio mapuche: “Ka mogen, ka kuxan” (“Nueva vida, nueva energía”).